Makaleara.com

Matta 14: 15-20, Havarilerin İsa’ya geldiğini ve O’nu izleyen büyük kalabalığın aç olduğunu söyledi: onlar için yiyecekleri yoktu. Elçiler onları yiyecek almak için şehirlere ve köylere göndermek istiyorlardı (Luka 9:12). Elçiler İsa’ya çocuğun beş arpa somunu ve iki balığı olduğunu söylediler, ama bu yeterli değildi. İsa kalabalığa çimlere oturup Ona ekmek ve balık getirmesini söyledi. Onları kutsadıktan sonra, elçilere kalabalığa yiyecek dağıtmalarını emretti. Herkes yedikten sonra Havariler on iki sepet dolduran yemek artıkları topladılar. Aslında, bu, bildiğimiz gibi, Kutsal Kitabın en büyük ama en az anlaşılan alegorik malzemelerinden birinin özüdür.

Bu hikayeden herhangi bir anlamlı anlayışı çıkarmak için, kelimenin tam anlamıyla okumak gerekli değildir, çünkü kelimenin tam anlamıyla okumak bence pratik bir fayda sağlamaz. Buna ek olarak, Kutsal Yazılarda tasvir edildiği gibi, belirli bir alandaki bir kalabalığa değil, bireysel benliğimize ilişkin olarak okumak, kuşkusuz farkındalığın genişlemesini derinleştirecek, böylece bilginin bilinç temelinde emilmesine izin verecektir.

<> <>

Ekmek ve balıktaki bu ezoterik yansımayı başlatalım. Elçiler, bu durumda, başlangıçta mevcut olan ruhsal yönleri veya uyanış ruhunun ilahi karakterleri – tamamen Mesih bilincinde ruhun olgunlaşma sürecine adanmış yönler, bu nedenle içerideki Mesih’in takipçileri olarak adlandırılırlar; Genellikle İsrail’in on iki kabilesi olarak adlandırılanlar, ruhsal olarak doldurulmuş on iki sepettir.

“Kalabalık” kelimesi İncil’de tekrar tekrar görünür. Markos 5: 25-30’da kadın (ruhu simgeleyen) İsa’yı pazarda görmek istiyordu (akılda) ve kalabalık onun kafasında dolaştığını ve manevi ışığı engellediğini önledi. Kalabalığın üzerine yükseldi – meditasyona girdi – böylece ruhunun aşk doğası olan pelerini. Ve yine Luke 19: 3’te, alt benlikten çalışan bir vergi tahsildarı olan Zacchaeus, stres ve sürekli cehalet için bir mıknatıs, bir çınar ağacına tırmandı – düşüncelerini aştı – böylece Mesih’in ruhsal varlığını deneyimledi. İsa Zacchaeus’a şunları söyledi: Luka 19: 5: acele et Zacchaeus, çünkü bugün evinde kalmalıyım – evin anlamı Varlık olarak kalbimizde. Bu ayette “kalabalık”, kafamızdaki gerçek manevi doğamızı koyulaştıran, böylece zihni şimdiki anın bilincinden uzaklaştıran, onu bilinçaltındaki düşünme programlarının dışında yaşamaya ve böylece manevi cehaleti sürdürmeye zorlayan takıntılı düşünce etkinliğine tekrar atıfta bulunur. Sonuç olarak, bu durumda “kalabalık”, her saat başı kafaya dönen, çimlerde oturan ifadeyle sakinleştirilmesi gereken çok fazla düşünceyi sembolize eder – zihin huzurunun bolluğunu kanıtlayan bir mera.

<> <>

Sonra bize genç çocuğun beş arpa somunu ve iki balığı olduğu söylendi. Buradaki çocuk, henüz Mesih bilincinde olgunlaşmış olmayan, ruhun olgun olmayan veya uyanmamış yönünü sembolize eder.

Bu beş somun gerçekten ne anlama geliyor? Fırın ekmeği mi? Hayır, hiç değil, bahsedilen beş somun soyulmamış durumlarındaki beş duyudur. Bu yüzden arpa ekmeği denir, çünkü arpa o zaman çok düşük bir gıda beslenmesi olarak kabul edilir. Ekmek, manevi beslenmenin bolluğunu veya Mesih’in kalbimizde ve zihnimizde varlığını sağlayarak, yaşam hissini tamamen veya ilahi olarak potansiyelini sembolize eder.

İki balık neyi simgeliyor? Somon, alabalık veya turna mı? Hayır, bu genellikle denizde veya gölde yakaladığımız balık değil. Balık sembolünün gözün şeklini oluşturan iki eğri çizgi olduğuna inanıyorum <>. Bu iki balık beynin sol / sağ hemisferlerini ve daha spesifik olarak epifiz bezini ve hipofiz bezini sembolize eder, bu da bu iki yarım kürenin tek bir All-Seeing farkındalığı veya ruhun gözü olmasına izin verir. Yaşamsal olarak, tüm kozmik evrenin Ruhsal Fikrini ya da İdealini ya da bilinçte doğan ilahi planı içerirler. Doğal yollarla uyanmaları gerekir, örneğin, Kundalini enerjisi omurganın tabanından yükseldiğinde. Bu iki bez, sonsuzluk bilinçte gerçeklik haline geldiğinde ruhsal farkındalık ve mutluluğun kalplerimize ve zihinlerimize nüfuz ettiği dağıtım mekanizmalarıdır. Bu farkındalık ilahi anlayış için bir kapasite olarak büyür: istikrarsız zeka yoluyla sıradan insan algılamasının aksine, artan farkındalık yoluyla algılama. Bu son yöntemde kişisel dünyamız, daha düşük bencil tutumların derlemelerine, olgun ruhsal farkındalıktan yoksun bir hayata (bu nedenle çocuğun sadece arpa ekmeği vardır) gelir. Bu gelişmemiş durumda, kalplerimiz ve zihinlerimiz Mesih’in doğrudan varlığından, yaşamın tam büyümesinden, dolayısıyla kişisel acılardan yoksun kalır.

<> <>

Saf farkındalık, Sonsuz Sonsuz Gerçeklik’tir – Varlık tarafından “her zaman olmuştur ve olacaktır” – ve ruhsal uyanış yoluyla hepimize erişilebilir. Bu yüzden İsa insanları başka bir yerde aydınlanma almak için pazardan yiyecek almaya göndermedi. Bunun yerine, onlara oturup meditasyon yapmasını söyledi. Yuhanna 6: 3 diyor ki: İsa dağa çıktı ve elçilerle birlikte oturdu. Burada İsa (iç tanrısal rehberlik) bize beş duyu ve omurga boyunca glandüler / çakra sistemini temizleyerek O’nun aşk doğasını doğrudan bilerek meditasyona girmemiz gerektiğini söyler. Bu yüzden Luka 9:13’te İsa Havarilere şunları söyledi: kendilerine yiyecek bir şeyler veriyorsun, “onlar”, yani tüm manevi mekanizmalar – zihin, bedensel ruh – hayatımızın başından itibaren iyileşmeyi gerektiren, çünkü orijinal ile doğduk koşulluluk, önceki enkarnasyonlardan transfer.

<> <>

Şimdiye kadar, bu hikayenin, diğer birçok İncil hikayesi gibi, felsefi sözler için gerçekten bir benzetme, alegorik bir içerik olmadığını kabul etmeliyiz. Peki Ona beş somun ekmeğimizi ve iki balığımızı nasıl getirebiliriz? Meditasyon yoluyla, Luka 9: 16’da tekrar doğrulandığı gibi: İsa beş somun ekmek ve iki balık aldı, cennete baktı, Tanrı’ya teşekkür etti, onları kırdı ve öğrencilere düşünce süreçlerini vermeleri için öğrencilere verdi – ve kırdı manevi nektarın veya mutluluğun bilince salınması anlamına gelir. O zaman ekmek ve balıkların sözde çoğalması gerçekleşir. Çarpma, sınırlı insan duyularımız yükseldiğinde, ilahi doğaya bolca hizmet etmek için arıtıldığında meydana gelir; başka bir deyişle, ne kadar çok sevgi ve ilahi doğa verirsek, o kadar çok alırız – iç ödül anlıktır – diktiğimiz gibi, bilincimizde Tanrı’nın doğasını, koşulsuz sevgiyi toplayacağız.

Ona ekmek ve balığı nasıl getirdiğimize bir örnek vereyim. Kaplumbağayı gözlemleyin. Kaplumbağa görünmez olmak istediğinde, kabuğunun içindeki tüm uzuvları alır – vücudun bazı kısımları var gibi görünmez, çözünmüş gibi görünür. Aynı şekilde, meditasyon yaptığımız zaman, beş duyumuz deneyim nesnemizden kopar, tüm bedensel bilgiyi terk eder. Meditasyondan sonra, duygularımız iyileştikleri, gençleştikleri, manevi algı için dönüştürüldükleri için tamamen farklı bir deneyim sunar. Bu düzenli uygulama sayesinde, duyularımız Mesih’in doğası yoluyla yorumlanmaya çalışır.

Bu İncil talimatının anahtar kelimeleri şunlardır: “onları ona getirin”. O zaman bu, duyularımızın embriyonik hallerinde yeniden birleştiği, böylece kozmik olarak çalıştığı, her şeyi kapsayabilme formülüdür. Bilincin genişlemesi sayesinde, tamamen görmeye ve anlamaya başladığımızda – bilinçli bilgi yoluyla karar veririz. Böylece, alegorik öyküler ve gerçeklik arasındaki ayrım, daha yüksek ilahi bir amacın bu bariz olağanüstü varoluşun arkasında olduğu net bir anlayış şeklinde çarpıcı hale gelir. Ruhun uyanışı sayesinde, sonsuz doğa bilinçli bir mesele haline gelir, çünkü burada Tanrı’nın iradesi, kişisel titreşimlerimiz bu gezegenin ve tüm kozmosun daha büyük iyiliği için önemli olduğunda ifade edilebileceği uyumlu bir doğa buldu. Hayatımızın asil amacı oyunda.

<> <>

Matthew 6: 6 bize dua ettiğimizde odamıza gittiğimizi hatırlatır. Bu oda, elbette, yatak odamız, çatı katı veya herhangi bir fiziksel alan değil. Hayır, daha ziyade, bireysel olarak zihnimizde yarattığımız sessiz bir yere veya kutsal alana gideriz; İçsel Mesih’in geri yüklediği manevi tapınak, böylece Yaşam Ekmeği her zaman asimilasyon için her zaman elinizin altındadır, böylece bilinçliliğimizi doğasına dönüştürür.

Bu zihnimize, tapınağımıza girer, duyguları ve tüm sinir sistemini O’na getirir. Bu ruhun saflaştırılmasıdır: duyusal ve duygusal deneyimlere kapıyı kapatmak, böylece beynimizdeki sürekli düşünce döngüleri aracılığıyla hayatımızı günlük olarak kontrol eden sürekli zihinsel aktiviteyi durdurmak. Burada, meditasyonda, hiçbir şey aramıyoruz, bilgelik sözlerini dinlemiyoruz ya da O’nun arzularını ve ihtiyaçlarını dile getirmiyoruz. Aksine, kendi içinde sıradan insan bilincini Mesih bilincine arındıran ve yükselten – duygusal düşünme kalıplarını otomatik olarak tekrarlama döngüsünü kıran aşkın ebedi Sessizliğe uyarız. Bu aşamada Tanrı’ya olan inanç sadece aklın bir kararı değil, bir gelenektir, çünkü İnanç genişletilmiş farkındalıkla erişilen doğal ilahi realitemizdir. Aşkın sessizliğe girme – artan farkındalık – basiret, basiret ve clairaudience yeteneğini uyandırır: net bir görüş, ruhun açık hissi ve işitme yeteneği: soyut somut yapan sezgisellik, örneğin aşkın aşkın sessizliğin içteki dinamik bir gerçekliğe dönüşmesi. Transandantal sessizlik, okyanusun dibindeki yüzeyler ve okyanusun dibindeki sessiz sessizlik arasındaki fark anlamına gelir, okyanusun dibindeki algılar ruhumuza ve duyularımıza açıldığında. İçinde yaşanan fark, mega-senfonik bir zilin çöküşü ve kelebek kanatlarının yumuşak yapışması gibidir.

Böylece, aşkın sessizlik, İncil hikayelerini zihnin içinde meydana gelen olaylar olarak görmeye başladığımızda Vahiy yeteneği olarak işlev görür: bilincimiz benzetilebilirlik ihtiyacını aştığında; kurulan Noel Baba paradigmalarının ötesinde olgunlaşma zamanının geldiğinin farkına varmak.

<> <>

Bir kez başladıktan sonra, Mesih’in kendi bilincimizde keşfinden geçen bu dünyevi yolculuk, doğal bir süreçle gerçekleştirilir. Çünkü teslim olmak için bilinçli bu karar – kaplumbağa gibi – dininden bağımsız olarak ve hatta onsuz O’nun keşfi ve bilgisi otomatik hale gelir. Ona beş duyu getirme süreci olmadan, sadece manevi cehaleti işliyoruz ve bu cehalet sayesinde, tüm tüketen kirlilik, zayıflatıcı bir ot – ya da bebek bezi gibi – yanlış bir anlayış büyüyor ve yayılıyor. Böylece, sonraki acı bir tür kör şehitlik olarak devam eder. İlahi doğanın cehaleti acı olarak kabul edilen şeydir. Başka bir deyişle, İncil’in dediği gibi, doğal bir erkek / kadın ve daha sonra manevi olarak doğmamıza rağmen, bu mayayı dönüştürmek için araçlar sağlandığında bilinçli olarak daha düşük koşullu duygularla yaşamak için kabul edilen acı olarak kabul edilir. Bu hapishanenin cehaleti ve bağlayıcı etkisi. Birçok durumda, Tanrı’nın öfkeleneceği ya da dini dostlarımızın bize düşman olacağı hayali bir korkusu nedeniyle, dini dogmalara ve ruha açıkça hizmet etmeyen yüzeysel inanç sistemlerine sadık kalıyoruz. Bu durumda, kutsal metinlerin zorunlu bir gerçek yorumu, içsel değişimin ertelenmesinin ve bilincin dönüşümünün ana nedeni olabilir. Bu nedenle, İncil öğretilerini insan zihni ve tüm karmaşıklıkları ile ilgili olarak manevi ve ustalaşmanın üstesinden nasıl gelebileceğini görmek çok önemlidir.

<> <>

Sonuç olarak, zihinsel / sinir sistemi protokolünü hatırlamaya değer. Zihne herhangi bir doğanın hoş bir deneyimi olarak hizmet etmek için beş duyuya ihtiyaç vardır. Bu bağlamda, ruhsal olarak uyanmamış zihinler, duygular ve akıl saf ayrımcılık kapasitesine sahip değildir. Bilinçli zihin düşünür, ama sonuçta akıl karar verir. Bu nedenle, zihni belirleyici hale getirerek, duyguların düzeltilmesi için şaşırtıcı bir zihinle döneriz. Ona duyguları, Aşkın Sessizliğe getirmek, bu mucize sıradan duyusal algıyı tamamen çok sensörlü bir yeteneğe dönüştürmekten yapılır: suyun şarap olduğunu söyleyebiliriz, daha düşük doğa saf ruhtur.

Kişisel stres, bugün dünyadaki tüm hastalıkların neredeyse% 98’i ile ilişkilidir, bu da tüm dünyadaki yaşamımızdan çıkarılmasını bir numaralı öncelik haline getirmektedir. Kronik stres, yaşamımızdaki bilinçaltı veya acıyı destekleyen bir şeydir. Bu amaçla, tercih ettiğimiz bir meditasyon, yoga veya zihin konsantrasyonu programı, adrenal bezlerden stres hormonu kortizolünün salgılanmasını azaltır ve kaşların arasındaki beynin ortasındaki epifiz bezinden serotoninin – mutluluk hormonunun – salınımını arttırır; İsa’nın her birimize günlük meditasyon için ona ekmek ve balık getirmemizi söylediği çok iyi nedenler. Zaman meditasyonu daha derin zihnimizin bilinçli ve bilinçaltı yönlerinin bütünleşmesine yol açar, böylece takıntılı acıdan uyanır. Duygusal deneyimden vazgeçip meditasyonumuz sırasında tam bir sessizliğe girdikten sonra, ekmek ve balık hakkındaki yukarıdaki ayetleri mükemmel bir şekilde yerine getiriyoruz.